楼宇烈互联网应传播中国文化的根本精神

　　现在流行一句话叫作“互联网+”，我总觉得这话似乎有点颠倒，应该是“什么什么+互联网”。当今社会，运用互联网这样一个载体来传播我们的中国文化，我认为是有重要意义的。

　　以人为本的根本精神

　　我们讲到中国文化时，常会用这样一些词汇来概括：源远流长，多元包容，博大精深，丰富多彩。我想我用这四个词语来概括中国传统文化是名副其实的，中国文化就具有这样丰富的内容和底蕴。通过互联网来传播中国文化，作为传播者，我们要抓住中国文化很根本的精神。中国文化的根本精神，就是以人为本，就是一种人文的精神：人文化成。

　　“化成”什么？化成天下。我们传播中国文化是为了整个社会都能够受到人文精神的浸润。在我国关于“人文”的概念，很早是跟“天文”的概念相对应的，出自《周易·贲卦·彖传》：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变。观乎人文，以化成天下。”天文是什么样的状态？是刚柔交错的，我们通过感受阴阳刚柔的变化，可以看到四季的变化。春夏秋冬的四时变化给了万物生长的可能，万物通过四季的变化春生、夏长、秋收、冬藏。人文是什么呢？人文是文明以止，是我们人文的教育；人文是以“文”来“止”、以“文”来“化”，它是跟以“武”来“止”、以“武”来“化”相对应的。

　　做人就要懂得“止”，你是怎么样的身份你就止于何处、你就应该尽什么样的责任和义务，这就叫作“止”。《大学》中告诉我们要“知止”，我们每个人要明确认同各自的身份，按照自己的身份来做自己应该做的事情，尽自己应该尽的责任和义务。比如说父止于慈、子止于孝，这就叫作“止”。文明以止，是说过去我们的文化通过礼乐教化，让每个人懂得自己的身份、认同自己的身份，从而按照自己的身份去做自己该做的事情，尽自己该尽的职责。这就是“观乎人文，以化成天下”的含义。世界的文明不应当用武力强迫去改变，而应当用礼乐教化来使整个社会、人类发生变化。所以人文的精神就是利用礼乐教化来使社会变得有序与和谐。

　　“建国君民，教学为先”

　　《礼记·学记》中说：“建国君民，教学为先”。这是说，我们建立一个国家，治理民众，应当把教育放在第一位。教育要达到什么样的目的？要达到“化民成俗”的目的，而这也是教育的重要功能。这也就是说，我们要通过教育使得整个社会形成良好的习俗和风气。在过去的时代里，我们通过家庭教育、通过学校教育，以及各种各样的私塾和书院等进行教育，今天的我们主要是通过学校进行教育。教育除了家庭教育和学校教育之外，还有非常重要的一部分就是社会的教育。社会的教育包括社会中各种各样文化活动，过去虽然有文化活动，但没有今天丰富，那么过去大部分老百姓通过什么来接受教育？当时的老百姓不一定熟悉字，也未必上过学，他们接受的是社会教育。当时不叫社会教育，叫作“高台教化”，也就是演戏说书。老百姓为人做事的道理、规矩就是通过“高台教化”学习来的。人们从舞台上知道，什么样的举止是正人君子的举止，什么样的行为是小人的行为；通过听说书、看戏，老百姓也知道了做什么事情都会有因果报应，所以人在生活中要行善积德，为社会造福，为子孙后代造福。

　　互联网的发展对我们社会教育提出了一个非常重要的问题：我们用什么来教育民众、引导民众？我们的传统文化是一种以人文精神为特点的文化。具体地讲，我们的文化是建立在以人为本基础之上的，重视人的主体性、能动性、主动性。通过礼乐教化来达到人对自我主体的自觉自律。中国文化中反复强调天地万物中人很为贵（重要），天地万物中人是很灵的（灵气、聪明）；而人在万物之中也是很有主动性、能动性的。天地万物之中其他的物种都是被规定好了的，它们的活动没有多少主动性，更没有多少能动性，只有人是具有很大的主动性和能动性的，所以人才很珍贵，很重要。

　　“以人为本”强调人的主体性

　　我国自古以来提倡“以人为本”，这个以人为本不是让人肆意地去主宰万物，而是提醒人怎么能够更好地管住自己，让天地万物能够按照它自身发展的规律去发生和发展，而不要人为地去干预自然。中国文化的以人为本的思想，不是去逞人之能，而是要人能够用自我治理的方式，管住自己。

　　《管子》中有篇文章的题目叫《心术》，就是讲治理人心的问题和方法。《管子》是怎样来讲心术的呢？他说，“心”在人身中是处于“君”的地位，它应该能够管住你的“官”（眼耳鼻舌身等），人的五官应该受心的治理。而五官是跟万物接触的，五官应当能管住外物。作为一个人，你是有主体性和主动性的，你就应该用你的心去管住五官，用五官去管住万物，这个次序就是心术正的途径。但是假如次序颠倒过来，五官让外物给管住了，随着万物流走了，我们的心又让五官给管住了，那心术就不正了。所以，正常的心术是心管五官，五官管外观，不正常的心术就是让外物来管我们的五官，让五官来管我们的心。这样，人就成了外物的奴隶，也就失去了人的主体性。